Кельтский эпос. Анализ одной из ирландских саг. Кельтский эпос: ирландские саги, их циклы. скальды, старшая и младшая Эдды Ирландские эпические сказания национальная специфика
Ирландия, куда проникли римские легионеры, была в античную эпоху глухой периферией кельтского мира, но в Средние века она стала главным очагом кельтской культуры.
Вторжения скандинавских викингов в VIII—X вв. и англо-норманское завоевание в XI в. не имели существенного влияния на самобытную ирландскую культуру. Вплоть до окончательного политического подчинения англичанам (в XVI в.) в Ирландии сохранились существенные черты родо-племенного строя. Мало что изменила и довольно ранняя христианизация Ирландии (в V в.). Среди ирландских монахов было много ревнителей родной старины, которые переписывали и берегли рукописи, содержавшие записи древних ирландских саг * (по-ирландски — scela). Эти саги являются одной из основных частей кельтского культурного наследия.
Ирландские саги — образцы прозаического эпоса со стихотворными вставками (силлабические, большею частью семисложные стихи в форме коротких строф, из четырех строк, попарно связанных рифмою или ассонансами; иногда применяется аллитерация). Прозаическая форма встречается в эпосе некоторых народов (например, в нартских сказаниях на Кавказе), а смешанная (стихотворно-прозаическая) распространена довольно широко.
В ирландских сагах имеется ряд общих мест, традиционных формул (особенно характерны в этом отношении описания внешности и одежды), что указывает на их фольклорные истоки. В описаниях стиль саг богат ретардирующими подробностями, в драматических местах он лапидарен и стремителен. В стихах передаются большей частью речи героев, особенно в момент высокого напряжения (это характерно для смешанной формы в эпосе). В стихах чаще используются параллелизмы, украшающие эпитеты и другие стилистические приемы.
Циклы:
1. Мифологический цикл саг
Это особый цикл, поскольку его саги иногда рассматривают как космогонические мифы кельтов, то есть мифы о создании мира, хотя в данном случае речь не идёт о таких грандиозных историях, как рождение вселенной, вроде вавилонских и скандинавских преданий, а всего-навсего об оформлении теперешнего облика Ирландии и племенах, её заселявших. Мифологический цикл сохранился наименее хорошо изо всех четырёх циклов. Наиболее важными источниками являются «Старина мест» и «Книга захватов» . Другие саги цикла — «Сон Энгуса» , «Сватовство к Этайн» и «(Вторая) Битва при Маг Туиред» , а также одна из наиболее известных ирландских саг «Трагедия детей Лира» .
2. Уладский цикл саг
Уладский цикл сложен примерно в начале христианской эры, большая часть действий происходит в областях Ольстер и Коннахт. Этот цикл состоит из ряда героических историй, касающихся жизни Конхобара мак Несса, короля Ольстера, великого героя Кухулина, сына Луга, их друзей, возлюбленных и врагов. Цикл назван по имени уладов, населения северо-восточной части Ирландии, действие историй разворачивается вокруг королевского двора в Эмайн Махе, близ современного города Армаг. Улады тесно связаны с ирландской колонией в Шотландии, часть обучения Кухулина происходит именно там.
Цикл состоит из историй рождений, детства и обучения, ухаживаний, битв, пиров и смертей героев и изображает военное общество, в котором война представляет собой последовательность одиночных стычек, а богатство измеряется в основном в количестве скота. Эти истории написаны, как правило, в прозе. Центральное произведение цикла — Угон быка из Куалнге . Другие важные тексты Уладского цикла — Трагическая смерть единственного сына Айфе , Пир Брикрена и Разрушение Дома Да Дерга . Известной частью этого цикла является Изгнание сыновей Уснеха , более известное как трагедия Дейрдре и источник пьес Джона Синга, Уильяма Йейтса и Винсента Вудса.
В некоторых отношениях этот цикл близок к мифологическому. Некоторые из персонажей мифологического возникают в уладском, в том же виде изменившей форму магии. Хотя некоторых персонажей, таких, как Медб или Ку Рои, мы можем подозревать в том, что они были когда-то божествами, а Кухулин часто выказывает сверхчеловеческое совершенство, персонажи смертны и внедрены в определённое время и место. Если мифологический цикл соответствует Золотому Веку, то уладский — Веку Героев.
3. Цикл Финна, или Оссиана
Эти саги так же рассказывают о героях, но если в сагах уладского цикла герои преимущественно одиночки, то этот цикл саг посвящён товариществу воинов и их удовольствию от пребывания в «избранном обществе прекрасных молодых воинов». Центральная сага в этой группе историй — «Преследование Диармайда и Грайне», посвящённая любви и трагической гибели влюблённых. Возможно, подобная смена настроений в сагах связана с тем, что расцвет цикла совпадает по времени с распространением в Европе куртуазной поэзии трубадуров и труверов, а также романов артуровского типа.
4. Королевский или исторический цикл
Саги последнего, королевского, цикла повествуют не столько о королях, сколько о королевстве как идее, о династиях разных областей Ирландии, смене королевских домов и их судьбах. К этому циклу относятся истории о таких королях как Конайре Великий, Конн Ста Битв, Кормак Мак Арт, Ниалл Девять Заложников или Домнал Мак Аэд.
Памятники
Три рода памятников: песни Эдды . Старшая (стихотворная) Эдда - 36 канонических песен о богах и героях. Основная часть сложена в древности. Песни складывались еще у континентальных германцев. Упоминание о Рейне, немецких пейзажах, Сигурде (Зигфриде).
Второй вид - поэзия скальдов . Скальды - воины-поэты. Она написана особым языком. Такие метафоры, которые не сразу можно было понять. Эти фигуры назывались кенингами. Чем больше их знал скальд, тем он считался талантливее. Корабль - наездник бури, воин - копье битвы, древко битвы. Лучшие кенинги основывались на мифологии.
Третий род - саги (родовые саги), в них нет вымысла. Они повествуют об исключительных людях. Любопытные психологические этюды. Королевские саги. Самая известная - «Круг земной» Снорре Стурлсона. Есть еще саги развлекательного характера - так называемые, лживые саги.
1. Песни Старшей Эдды сохраняют представления древних германцев. Эта рукопись создавалась примерно в 10 веке. Записана Эдда в 12 веке, а потом утеряна. Найдена только 1643 году в Копенгагене, названия нет. До того, как она была найдена, существовала «Эдда» Снорре Стурлсона. Проза, создана в помощь скальдам. В этой «Эдде» были расшифрованы главные кенинги. Основная часть: прозаический рассказ о древнеисландской мифологии. Проза этой книги переложена со «Старшей Эдды». Отсюда и название. Просто Эдду стали называть младшей. Одни считают, что Эдда происходит от слова, означающего поэтика. Второе толкование - хутор, где Снорре писал Эдду. Третий - в одном из диалектов Эдда означает прабабушка. Песни Эдды очень небольшие, сосредоточены на дном эпизоде. Ассоциации с остальными песнями. Много перечислений. Коспективное содержание. В этих песнях закодировано куда большее содержание.
Песни о богах и о героях - 2 части. Песни содержат большой материал по мифологии. У древних греков мифы жизнеутверждающие. У скандинавов все грустно. Боги небессмертны. Боги погибнут, защищая этот мир. Боги не снисходительны, как у греков. У древних германцев они только ЧУТЬ лучше людей, существуют в союзе с ними, потому что только так можно отсрочить Рагнарёк. Это вечная зима перед концом мира. Главные боги делятся на два лагеря: асы, которые верховные, и ванны, более древние, боги природы. Они в постоянной борьбе, но идея Рагнарека объединила их. Великаны ётуны (турсы) более древние, чем боги, но они носители зла. Возможно, именно они создали мир. Еще есть цверги и Альбы/альвы - карлики. Цверги - искусные мастера, хранят сокровища, а альвы - более темные, нейтральные. Асы и ванны дали друг дуруг заложников.
Старшая Эдда
Песни о богах
- 1.прорицание вельвы - это история мира от его сотворения и золотого века до его грядущей гибели и второго рождения.
- 2. речи высокого - Большая ее часть — поучения в житейской мудрости. Но в ней есть и рассказы Одина о том, как его обманула какая-то женщина, как он добыл мед поэзии и как он принес самого себя в жертву, повесившись на мировом древе, чтобы обрести знание рун.
- 3. речи Вафтруднира
- 4. Речи Гримнира
- 5.Перебранка Локки и др.
Песни о героях
- 1. Песнь о Вёлунде
- 2. Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда
- 3. О смерти Сигурда и др
Младшая Эдда
- 1.Пролог
- 2.Видение Гюльви
- 3. Язык поэзии
2. Скальдическое стихосложение уже вполне сложилось в ту эпоху, к которой относятся древнейшие памятники поэзии скальдов. Поэтому проследить, как оно возникло, невозможно. Всего вероятнее, однако, что скальдический стих развился из эддического в результате усложнения последнего, а не в результате какого-то внешнего влияния. Основа и того и другого стиха — аллитерация. Все элементы скальдического стиха есть и в эддическом. Однако в то время как эддический стих — это форма максимально простая и свободная, скальдический стих — форма максимально строгая и тесная. Всего вероятнее поэтому, что скальдическое стихосложение — это одно из проявлений той гипертрофии формы, которая характерна для скальдической поэзии вообще.
В отличие от эддического стихосложения в скальдическом аллитерация более строго регламентирована; строго регламентированы внутренние рифмы (в эддическом стихе они встречаются только спорадически), количество слогов в строке (в эддическом стихе оно совсем не регламентировано), количество строк в строфе (в эддическом стихе оно не строго регламентировано).
Основной жанр скальдической поэзии — это хвалебная песнь. В продолжение трех с половиной веков, с середины X в. и до конца XIII в., исландцы поставляли правителям Норвегии, а иногда и других скандинавских стран и даже Англии хвалебные песни. Их сохранилось множество (но обычно не полностью).
Основная форма скальдической хвалебной песни — это драпа. В средней части драпы всегда было несколько вставных предложений (так называемый «стев», т. е. припев), которые делили эту среднюю часть на несколько отрезков. Этимологически название «драпа», по-видимому, и значит «песнь, разбитая припевами на части» (drápa от drepa «разбивать»). Стев мог быть различной формы, он мог быть совсем не связан с основным содержанием драпы. Наличие стева — это единственное, что отличает драпу от так называемого «флокка», т. е. хвалебной песни, состоящей из ряда строф, не разбитых стевом. Драпа считалась более пышной и торжественной формой, чем флокк.
3.Самые своеобразные и самые знаменитые из исландских саг - это те, в которых рассказывается о событиях первого века после заселения Исландии, т. е. "саги об исландцах", или "родовые саги".
Стиль "родовых саг" определялся как "чистая", "безусловная" или "абсолютная" проза. Для него характерно прежде всего отсутствие каких бы то ни было украшений или фигур, даже эпитетов, не говоря уже о метафорах. Таким образом, для стиля "родовых саг" характерно минимальное отклонение от языка живой речи. В этом прозаизме, несомненно, есть известное сходство с тем отказом от риторики и фигуральности, который с возникновением реалистического романа стал характерной чертой реалистической литературы вообще. преобладание синтаксических структур, максимально простых по построению и элементарно между собой связанных, невыдержанность синтаксической связи, беспорядочное чередование прошедшего времени с настоящим и прямой речи с косвенной, преобладание самых простых, элементарных слов и в то же время большая идиоматичность выражения, обилие стереотипных выражений, указательных и личных местоимений и наречий места и времени, повторения одного и того же слова в том же предложении и т. д. - это особенности, характерные для естественной и живой речи вообще, и в частности для устного повествования.
Но прозаизм стиля "родовых саг" - это, конечно, следствие и того, что они продукт неосознанного авторства. В произведении, представляющем собой синкретическую правду, авторская активность направлялась, естественно, не столько на содержание или передаваемые факты сами по себе, сколько на форму, т. е. на то, как рассказывалось об этих фактах, на их драматизацию и конкретизацию в сценах и диалогах и т. п. Но поскольку эта авторская активность была неосознанной, то форма оставалась неосознанной, а следовательно, и не отграниченной от содержания. Прозаизм "родовых саг" и есть эта неотграниченность формы от содержания, минимальная самостоятельность формы, минимальная стилизация. Отсюда, однако, отнюдь не следует, что в стиле "родовых саг" нет искусства. Напротив, в нем есть то высокое искусство, которое возможно только при неосознанном авторстве и суть которого в том и заключается, что оно незаметно. Таким образом, если прозаизм стиля реалистической литературы нового времени - это форма, осознанная на фоне противоположной ей формы, то прозаизм "родовых саг" - это форма, не осознававшаяся как таковая и не отграниченная от содержания.
Кельтский эпос – один из значит.памятников эпохи раннего средневековья. Его творцами были кельты, населявшие территорию современной Ирландии, юж.часть Англии и сев.Франции.
Из всех народов после крушения Римской империи островные кельты (ирландцы, шотландцы, уэльсцы) в 1-м тыс. н.э. находились на наиболее архаической ступени культуры . Наиб. Законченная форма культуры родового строя у Ирландии . В период с 3 – 8 в. н.э., когда формиров. Ирландский Героич.эпос, в Ирландии господствовали обычаи, характерные для родового строя: общинное земледелие, натур.хоз-во, власть вождей/старейшин, кровная месть, культ племенных богов, природных сил и духов, обряды и заклинания. Хотя в V в. кельты подверглись христианизации, но она не пустила глубоких корней. Кельты оставались верны языческим традициям, верили в племенных богов, в природные силы и духов, во всякого рода магические заклинания, зароки, табу.
На этой основе из родовых и местных приданий вырос насыщенный миф.предсавлениями героический эпос . Первоначально хранителями поэт.предания – старейшины , являющиеся и жрецами, и певцами-заклинателями,колдунами и т.д. Затем произошло разделение. Певцы-сказители разделились на б а р д о в и ф и л и д о в. Барды – лирическая поэзия, связ.с музыкой. (оседлые – на службе у князя, бродячие – жившие сбором добровольных пожертвований слушателей). Филиды – прорицатели, законоведы, знатоки старых верований и преданий. Также певцы и рассказчики. Главная специальность – рассказ эпических преданий, которые они подвергали систематизированию и сложной лит-ной обработке. Долгое время они сохранялись в устной форме. Они рассказывали также эпические повести (скелы), они имели прозаич.форму, вследствие чего их называют «сагами», затем стали добавлять стихотворные вставки (речь действ.лиц в местах значит.драм.напряжения). При переходе от филида к его ученику вероятно, что текст выучивался не полностью, а только схема саги и существенные её части, остальное – импровизация.(описание пиров, вооружение героев и тд), для к-х существовали традиц.стил.формулы, переносившиеся рассказчиками из одной саги в другую.
Первые записи преданий были сделаны в VII-VIII вв. монахами, наносились они на шкуры животных . Монахи подвергли записи христианизации, но не особо глубокой, т.к. церковь Ирландии была независима от Рима, поэтому ещё долгое время здесь держалось «двоеверие». Поэтому ирл.монахи не меняли языческих элементов (сохр.упомин.о колдовстве, столкновениях с с и д а м и (духи,эльфы,феи). Благодаря этому ирл.эпос богаче эпоса остальных западноевроп.народов пережитками верований и представлений эпохи род.строя.
Один текст, например, назывался "Книга Бурой коровы". Всего в библиотеках
собрано до 300 томов сказаний, которые назывались "сагами". Сага
- небольшой
по объему рассказ, который исполнялся в течение одного вечера. Обычно это происходило тогда, когда мужчины, вернувшиеся домой после охоты или рыбной ловли, коротали время перед сном. Иногда саги образовывали цикл, длительное по сюжету повествование. Наиболее известный цикл - "Похищение быка из Куалнге".
Самая древняя часть кельтского эпоса - уладский цикл , рожденный сказителями из племени уладов, живших в северной части Ирландии, на территории современного Ольстера. Главный герой цикла- Кухулин , в нем находим черты народного заступника: благородство, смелость, готовность отдать жизнь за своих близких. Образ насыщен миф.чертами, идеал доблести и совершенства. Защитник слабых и угнетённых. Он гибнет как герой, став жертвой своего великодушия. Вместе с ним его верная подруга Эмер, воплощение кельтского женского идеала. Для кельтского эпоса, тесно связанного с фольклорной традицией, характерны элементы фантастики, богатство и красочность сюжетов и какая-то особая непосредственность, наивность, "детскость" восприятия мира.
- в образе Кухулина воплощ.нравственные представления древ.кельтов
- синтез с фольклорными традициями, синтез со сказаниями о первопредках
- важность роли и активности женщин
- наличие мифологич.сказочной фантастики, волшебства
- синтез прозы и стихотворных включений
ЛЬТСКИЙ ЭПОС. САГИ УЛАДСКОГО ЦИКЛА
4. Особенности поэтики ирландской сагиИсточники
1. Кельтский эпос, его основные циклы, особенности бытования
Ирландцы - народ кельтского происхождения. В середине 1го тысячелетия до н.э. кельтские плнмена населяли значительную часть Европы, в 6 в до н.э. они захватили Британские острова, покорив местное племя пиктов. Впоследствии под натиском германцев и римлян кельты были оттеснены на юго-запад Британских островов. Самым крупным очагом кельтской культуры стал остров Ирландия.
В языческую эпоху хранителями древних преданий в Ирландии были жрецы-друиды. После введения христианства в 5в друиды исчезли, а их роль в значительной степени перешла к филидам -- так называли магов, поэтов-певцов и прорицателей и бардам, подхватившим впоследствии лирическую составляющую традиции друидов. Филиды сохраняли и совершенствовали древние сказания в устной форме, а христианские монахи-ирландцы, будучи грамотными, со временем начали записывать народные предания о богах и героях.
Собственно мифологический эпос плохо сохранился. Его остатком, по-видимому, можно считать сказание о войнах, которые вели боги племени богини Дану (верховный пантеон кельтско-ирландских божеств) против других мифологических существ, с которыми они встретились, высадившись в Ирландии.
Гораздо лучше сохранились собственно героические сказания (главным образом в двух рукописях 12в. -- «Книга бурой коровы» и «Лейнстерская книга»), пронизанные, однако, мифологическими мотивами.
Богатейшая фантастика (мифологическая, а затем сказочная) чрезвычайно характерна для ирландского эпоса в целом. Представления о героях как перевоплощениях богов (и связанные с этим мотивы чудесного рождения) и о магической основе богатырской силы являются признаками весьма архаической стадии эпоса. Однако наряду с этим в ирландском эпосе находим развитые героические характеры и отчетливые воспоминания об исторических событиях. Правда, эпические войны -- это в основном межплеменные стычки, вызванные родовой местью, угоном скота, похищением женщин.
Древнейший цикл ирландского эпоса - уладский (Улад - нынешний Ольстер), в который входит около ста сказаний. Эпический король в сагах уладского цикла - Конхобар, эпический герой - его племянник Кухулин. Конхобар постепенно вытесняется из эпоса активным, действующим героем. Время действия - 1-е вв. нашей эры: Конхобар, согласно древнеирландским хроникам, жил с 30 года до н. эры по 33 г. н.э. Деление Ирландии на 5 областей, о котором еще говорится в сагах, было уничтожено в 130 г. Эпическая столица уладов - Эмайн-Маха - была разрушена в 332 г.
Уладский цикл начал складываться еще в доирландский период, основное ядро оформилось в 3-4 вв. (до скандинавского нашествия), запись - в 9-11 вв. Самая древняя рукопись, содержащая сказания о Кухулине -- «Книга Бурой Коровы», названная так по материалу, из которого сделан ее переплет, была написана около 1100 года.
Исторический фон уладского цикла -- враждебные отношения уладов с Коннахтом и другими королевствами Ирландии.
Тема войны между уладами и коннахтами наиболее полно развернута в самой обширной из саг этого цикла -- «Угон быка из Куалнге», которую иногда называют «ирландской «Илиадой»». Поводом к войне здесь является похищение по повелению королевы коннахтов Медб прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежащего одному из уладов. Обладая этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Айлиля, владевшего прекрасным белорогим быком.
К уладскому циклу примыкают и некоторые сказочно-романические повествования, в которых образ Кухулина отсутствует. Это, например, сага, рассказывающая о том, как улады заставили бежать наперегонки с конями жену улада Крунху чудесную сиду Маха. Ее быстрым бегом похвастался муж, нарушив тем самым запрет. Сага близка по сюжетной схеме к универсально распространенной сказке о чудесной жене.
«Смерть сыновей Уснеха» повествует о том, как из-за девушки Дейрдре, в соответствии с предсказанием мудрого Катбада, произошла кровавая распря между уладами. Конхобар растил ее, чтоб сделать своей наложницей, но она полюбила Найси, сына Уснеха, и бежала с ним. Конхобар коварством заманил сыновей Уснеха в Эмайн-Маху и перебил их. Дейрдре не примирилась с насилием и покончила с собой.
Сказание о любви Дейрдре и Найси принадлежит к той традиции кельтских сказаний о «любви сильнее смерти», из которых вырос знаменитый сюжет о Тристане и Изольде.
Вторым по значению является цикл Финна, сложившийся на юге Ирландии. Цикл Финна творчески разрабатывался в период внешних нашествий вплоть до порабощения англичанами, сначала в виде саг, а потом и в форме баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии. Финн был вождем фенниев, особой воинской организации, независимой от королевской власти и действовавшей по всей Ирландии, кроме Ольстера (Улада). Феннии жили преимущественно продуктами охоты. Они должны были защищать население от внешних нападений (отражение эпохи скандинавских набегов) и поддерживать правопорядок. Феннии подчинялись четырем табу: брать жен не за богатое приданое, а за личные качества, не совершать насилия над женщинами, не отказывать в пище и ценностях, отступать не менее, чем перед десятью воинами. Табу эти носят в значительной мере нравственный характер.
За пределами уладского цикла и цикла фенниев остается значительное число саг, в которых действие нередко приурочено к «царствованиям» и прикреплено к личностям различных ирландских королей, упоминаемых в хрониках (чаще VI и VII вв.). Эти саги не героические, - они представляют собой своеобразные легенды и предания, насыщенные мифологической фантастикой. К тому же в них отражены сложные представления древних кельтов о переселении душ и о загробном мире. Излюбленные темы этих саг: любовь смертного и сиды (как в «Болезни Кухулина», ср. «Исчезновение Кондлы, сына Конда ста битв», «Любовь к Этайн», «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк») и плавания смертного в «страну блаженства» («Исчезновение Кондлы», «Плавание Брана, сына Фебала», «Плавание Майль-Дуйна», «Приключения Кормака в обетованной стране» и др.). Так, в одной из саг рассказывается, как сида Этайн, жена бога Мидера, из-за зависти другой сиды превращается в насекомое, а затем возрождается в виде земной женщины, становится женой верховного короля Ирландии Эохайда и внушает иссушающую любовь его брату, а затем снова возвращается к богу Мидеру.
В замечательной саге о смерти короля Муйрхертаха (согласно хроникам, он умер в 526 или 533г.; сага относится по данным языка к XIв.) сида Син, мстя за отца, влюбляет в себя Муйрхертаха, отвлекает его от семьи и церкви, полностью лишает воли, тешит его игрою призраков, и когда король нарушает запрет, называя ее имя (мотив из сказок о «чудесной жене»), заставляет его сгореть в покинутом дворце. Эта поэтическая сага замечательна тем, что любовная страсть рисуется в ней как губительная болезнь, порожденная колдовскими чарами.
В сагах о плавании в «страну блаженства» переплетаются кельтские языческие образы счастливой страны фей (осложненные представлением о греческом элизиуме и христианском рае) с туманными представлениями о далеких странах, с мотивами волшебных сказок. В «Плавании Майль-Дуйна», в этой миниатюрной «ирландской «Одиссее»», встречаются следы знакомства с мотивами настоящей «Одиссеи», с образами Циклопа и Кирки.
2. Архаические черты кельтских саг, отражение в них мифологического сознания и родоплеменных представлений
Записи кельтских саг осуществлялись, начиная с IX в., хотя иногда есть возможность обратиться к более ранним редакциям. Кельтские саги записывались в христианских монастырях ирландскими монахами, которые всегда стремились держаться своей этнической самоидентификации, сохраняя национальную материальную и духовную культуру во время набегов викингов. Они также могли привносить в тексты саг христианское понимание связи событий и морали. К тому же были начитаны в античной литературе, сюжеты которой причудливо отражались в редакциях кельтского эпоса.
В генезисе кельтского эпоса определенную роль сыграли этимологические мифы, направленные на объяснение значения и происхождения того или иного топонима. Сага «Недуг уладов» объясняет происхождение названия столицы уладов Эмайн-Маха и того магического недуга, которому все улады подвержены раз в году из-за проклятия сиды Махи: раз в году все улады в течение девяти дней лежат пораженные магической болезнью, и земля уладов становится легкой добычей для враждебного племени коннахтов. Этимологические причины, формирующие содержание кельтской саги нашли отражение во вступительных формулах «Отчего прозван Арт одиноким? - Нетрудно сказать», или - «Как произошло изгнание сыновей Уснеха? - Нетрудно сказать».
Саги уладского цикла позволяют проследить изменение родоплеменных отношений кельтов. Наиболее распространенные сюжеты героических саг: военные походы, вражда между ирландскими племенами, угон скота, героическое сватовство. Главная сага уладского цикла - «Похищение быка из Куальнге». В ней рассказывается о борьбе, которую вели между собой два ирландских королевства Улад и Коннахт за обладание чудесным быком.
Охрана стад была постоянной заботой древних ирландцев. Нередки были случаи угона чужого скота, что приводило к многочисленным и подчас серьезным столкновениям. В саге такое столкновение приобретает эпический характер.
Другая архаическая черта ирландского эпоса - активность женщины, ее наделенность магическими знаниями и силой. Во главе коннахтов стоит королева Медб и ее муж Айлиль. В облике Медб сильны мифологические черты: это воинственная божественная королева, брак с которой становится залогом царствования, и тем не менее она терпит поражение от нового, патриархального, героя. Матриархальный образ хозяйки вражеской стороны - могучей колдуньи - характерен и для других эпосов, например, мать Гренделя в англосаксонском «Беовульфе» - хтоническое чудовище. Постепенно хтоническая мифология заменяется более гармоничной и пластической мифологией патриархата - по мере того, как ирландский эпос изживает остатки матриархата. Лишь в 697 году был принят закон об освобождении женщин от воинской повинности, до него женщины владели собственным имуществом и участвовали в сражениях.
Ирландские сагиподверглись незначительной христианизации, поэтому в них лучше, чем в каком-либо другом средневековом эпосе сохранились языческие представления и связанные с ними мифологические и магические мотивы, развернут языческий пантеон божеств, духов и магических существ.
Сиды - племя полубогов, которое обитает не то на чудесном острове (или островах), где-то далеко за морем, не то под землею, в холмах. Они вступают в разные отношения с людьми: сходятся с ними в браке, прибегают к их помощи для устроения своих дел и уводят в свой мир ("Исчезновение Кондлы", “Болезнь Кухулина”). Мстительными и жестокими они становятся лишь тогда, когда люди сами причиняют им зло (Син в саге "Смерть Муйрхертаха").
“Светлые" боги ирландского эпоса: Луг - бог света, а также всех искусств и ремесел, отец Кухулина; Огме - бог мудрости, красноречия и письменности, столь же древний и общекельтский, как Луг; Мананнан и его отец Лер были божествами моря (М. Был мужем сиды Фанд, с которой слюбился Кухулин см. “Болезнь Кухулина”). Бог Мидер, известен своим даром превращений (ср. греч. Протей) и любовью к смертным женщинам ("Любовь к Этайн"). Из многочисленных божеств войны (которые все - женского пола) назовем Морриган, упоминаемую в саге о смерти Кухулина.
Кроме этих "светлых" богов, мы находим в сагах и "темные" божества. Это зловещие и вредоносные фоморы, живущие в мрачном обиталище где-то на севере, за морем.
Зачатие земною женщиною сына от божественного отца - обычный мотив в мифологии всех народов. Сын от такого брака является земным воплощением божества, а также земным культурным героем, унаследовавшим божественные качества, но не бессмертность.
В ирландских сагах нашли отражения языческие праздники и связанная с ними обрядность: праздник Самайн, справлявшийся в ночь на 1 ноября и знаменовавший собой наступление зимы. В саге "Болезнь Кухулина" рассказывается, как в ночь Самайна разверзались волшебные холмы, и их обитатели, сиды, вступали общение с людьми. Привиделись Кухулину две женщины, которые били его плетками. После этого он целый год лежал и ни с кем не говорил. Через год привиделась ему Либан, сестра Фанд, которая сказала, что Фанд хочет его и что Лабрайду (тоже, видимо, сид) нужна помощь Кухулина в борьбе против врагов. В царство сидов - на Равнину блаженства - на разведку отправляют Лойга, возницу Кухулина. Потом Кухулин отправляется туда сам и побеждает всех врагов(еще один способ общения людей с сидами - борьба).
В сагах встречаются несметные полчища духов - "козловидных", "бледноликих" и иного вида, призраков, волшебных существ, одноруких, одноногих и одноглазых, страшных волшебных старух, девушек-птиц.
И испустили крик вокруг него демоны козловидные и бледноликие, духи долин и воздуха, ибо племя богини Данан всегда поднимало крик вокруг Кухулина, чтобы еще более увеличить страх, трепет, ужас и содрогание, которые вызывал он в каждом бою, битве, сражении, сече, где только бился он Бой К. с Фердиадом
Не перечесть всех упоминаемых в сагах чудесных превращений, предсказаний, предзнаменований. Упомянем здесь 3 недобрых знака перед смертью Кухулина: вырвалась и поцарапала ногу пряжка, повернулся левым боком конь, запрягаемый в боевую колесницу, и из глаз коня скатились 2 слезы и упали под копыта.
Главную роль в магической практике древней Ирландии играли заклинания - как приворотные, так и оградительные («Похищение быка из Куальнге»: сида Маха запрещает своему мужу Крурху рассказывать о ней) и проклятия (муки родов, которые стали испытывать уладские мужчины в часы опасности по зпклятию Махи). Сюда же относятся "злые песни", содержащие угрозу наслать разные беды, болезни и даже смерть в случае невыполнения требования. Часто ими пользовались для всякого рода вымогательств (см. “Смерть Кухулина” - заклинатели просят копье у Кухулина, грозясь в противном случае сложить против него злую песню).
Совершенно особым видом колдовских поверий были у ирландцев так называемые гейсы. Это - своеобразные запреты или зароки, лежащие на отдельных лицах. От сходных религиозных запретов, встречающихся у других народов ("табу"), они отличаются тем, что носят обычно персональный характер. Они чрезвычайно разнообразны. Например, на Кухулине лежат гейсы - не вкушать мяса собаки (его имя значит "пес Кулана") и не отказываться ни от чьего гостеприимства. Некоторые, наконец, связаны с культом природных сил, так, например, на короле Конайре лежал запрет выходить из дома после захода солнца.
В сагах фигурируют магические животные.
В кельтской мифологии животные связаны с плодородием и жизненной силой. Они дают жизнь и силу людям, будучи источником мяса, кожи и костей. Также они обеспечивают связь с миром духов и богов. У животных своя роль в охоте, а также в поиске скрытых знаний и мудрости.
Лошадь Кухулина - Серый из Махи, который жил в Сером озере, откуда его вытащил Кухулин, - чудесный помощник героя. Когда Кухулина убили, раненный в бою Серый “пока еще была в нем душа и исходил луч света от чела его”, вернулся отомстить за хозяина. А Черный конь разделил с хозяином магическую смерть от копья.
Бурый бык из Куалньге - несомненно божественного происхождения, тотем силы и плодородия: «так велик был Донн Куальнге, что сотня воинов могла укрыться в его тени. Пятьдесят телок покрывал он каждый день -- и уже через сутки каждая приносила по теленку. А когда вечерами мычал Донн Куальнге у своего сарая, то всякий человек и на севере и на юге, на западе и на востоке мог наслаждаться его звучным мычанием».
Рыбы, особенно лосось, ассоциируются со знанием. Кухулин "прыжком лосося" преодолел Мост Ученичества (Pupil"s Bridge). Каждый прыжок лосося, совершенный Кухулином в волшебной стране, все больше приближал его к победе и знанию.
3. Специфика героического характера в сагах уладского цикла (образ Кухулина)
Образ Кухулина создан по лекалам архаической богатырской сказки и в этом плане сопоставим с героем русского эпоса - богатырем-волхвом Вольгой Всеславьевичем. История Кухулина включает в себя общие для эпического героя составляющие:
1. Чудесное рождение - от Дехтире, сестры короля Конхобара, и бога солнечного света Луга. Зачатие происходит чудесным образом: Дехтире проглатывает насекомое с глотком воды. Наречение первого имени Сетанта (доирландского происхождения)
2. Героическое детство. Борьба с инфернальным псом кузнеца (магическая фигура) и наречение магического имени: «Пес Кулана»
3. Сватовство. Завоевание невесты.
Жених-богатырь: «Мчится по дороге колесница, запруженная двумя конями. Один из них серый, широкобедрый, земля дрожит под его тяжелыми копытами. Другой -- черный, как смоль, тонконогий, несется по земле, словно по воздуху, едва касаясь копытами травы. Колесница сделана из витых ивовых прутьев, колеса -- из светлой бронзы, ее борта обиты яркой медью. Едет на колеснице прекраснейший из героев. Надувает он румяные щеки, глаза его сверкают, как пламя, брови его -- чернее угля, зубы -- белее жемчуга. На нем одежда алого цвета, на груди -- золотая пряжка. На плечах его белый плащ, затканный красными и золотыми нитями. У бедра -- меч с золотой рукояткой, на руке -- щите серебряной оковкой».
Невеста-богатырша Эмер (ср.Брюнхильд из «Старшей Эдды»): «Много славных воинов добивались моей руки, но я -- неприступная гора, я -- воин, который не сдается, я -- камыш, что растет в уединении. Нет женщины, равной мне, во всей Ирландии».
4. Инициация (обучение у воительницы Скатах)
Пересечение границы: переход через мост;
Овладение боевой магией: «прием вихря» и «прием вепря», «прыжок кота» и «прыжок лосося» (взбегание по своему копью, стойка на острие копья и фирменный прыжок, позволяющий преодолеть не только физическое пространство, но и проникнуть в глубины мудрости);
Завоевание невесты с помощью магических приемов (прыжком лосося Кухулин перенесся через 3 стены, окружавших замок, где была заточена Эмер, и геройским ударом поразил трижды девять воинов, охранявших пленницу);
5. Чудесное путешествие в потусторонний мир - мир сидов, на остров Блаженства - распространенный сюжет героического эпоса разных народов. Особенность уладских саг: Кухулин призван самими обитателями другого мира на помощь. Волшебный сон Кухулина. Путешествие по воде в бронзовой ладье (ср.Харон). Кухулин - герой битвы (одним ударом - 30 врагов; ср. Ахилл из «Илиады»). Сида Фанд - волшебная невеста. Зачарованность волшебным миром и исцеление героя.
6. Богатырское братство (названный брат Фердиад). Бой с братом. Посрамление-глумление над героем («Стыд и срам тебе, Кухулин! Фер Диад побил тебя, как нянька непослушного ребенка, бросил в воду, как грязную чашку в лохань, обрушился на тебя, как ястреб на глупого цыпленка!»). Оплакивание героя
7. Смерть героя вызвана магическими причинами: следствие нарушения табу (ср. Васька Буслаев).
Кухулин попадает в ловушку: соблюдение одного запрета вызывает нарушение другого. Герой нарушает тотемическое табу -- запрет есть своего животного «родича» (ибо имя его Кухулин - Пес Кулана), потому что не может нарушить запрета отказать в просьбе (трем нищенкам-ведьмам, подосланным Медб) - и герой лишается защиты: не может держать щит.
Трижды он вынужден отдать свое копье чародеям, «древком вперед», под угрозой быть опозоренным магическими «злыми песнями», - и принимает неминуемую смерть.
Кухулину присущи черты архаического демонизма, выражающего магическую основу его мощи, в частности, признак избыточности.
У Кухулина в глазах 7 зрачков - три в одном глазу и четыре в другом, а на руках и ногах - по семи пальцев. Герой обладает даром пророчества (предсказывает смерть своему другу Фердиаду). Фантастически и гиперболически изображается его преображение в момент боевой ярости:
От великой ярости облик Кухулина исказился и стал ужасен: все его кости, все суставы и сухожилия пришли в движение, мышцы вздулись буфами, волосы встали дыбом и превратились в железные острия. Один глаз ушел в глазницу так глубоко, что и журавль не смог бы его достать, а второй выкатился наружу и стал размером с котел, в котором можно сварить теленка.
Стук его сердца был подобен рычанию льва, молнии сверкали вокруг лба, а над макушкой поднимался столб багрового дыма, словно над крышей дома, в котором зимним вечером остановился король.
Ярость Кухулина могут остудить три чана ледяной воды:
Прыгнул он в первый чан -- вода в нем обратилась в пар, прыгнул во второй -- вода закипела, прыгнул в третий -- стала вода в чане так горяча, что не всякий бы выдержал.
Сражается Кухулин с былинной удалью: двумя ударами разрубает врага натрое: «от макушки до пояса, а потом -- поперек». Крушит вражеское войско своей колесницей, от которой остается пучок спиц.
С другой стороны, главный герой ирландского эпоса выступает с миссией упорядочения мира и его дальнейшего благоустройства для жизни людей. Кухулин обладает чертами культурного героя, а именно: он мудр, красноречив, учтив с женщинами, умеет играть в шахматы и прочие игры, владеет искусством счета… Он страшен в бою, но смиряет себя перед людьми и принимает вполне культурный облик:
«Облачился Кухулин в шелковую рубаху и пурпурный плащ, падающий пятью складками и украшенный бахромой. Его глаза сияли, как драгоценные камни, волосы, черные у корней, красные посредине, золотые на концах, лежали кольцами.»
Он верен своему слову, в конечном счете верен жене и другу.
Именно в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства, своего рода первобытного рыцарства. Наряду с необычайной силой и мужеством Кухулин обладает душевным благородством. Большинство лежащих на нем «гейсов» имеет высокий моральный характер: никогда не отказывать в помощи женщине, никогда не отвергать предлагаемого гостеприимства, всегда быть верным данному слову. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, всегда - защитник слабых. Им движет не корысть или эгоизм. Он самоотверженно один отстаивает свою родину от полчищ врагов (“Угон быка из Куальнге”).
Он безутешен, когда его рукой сражен друг его юности (“Бой К. с Фердиадом”):
К чему теперь мне вся твердость духа?Тоска и безумье мной овладелиПеред этой смертью, что причинил я,Над этим телом, что я сразил.
(Перевод А. Смирнова)
Он погибает за других как жертва долга и чести. Этот эпический герой не чужд даже лирических переживаний:
Стекает кровь с моего копья.
От ран жестоко страдаю я
Не спешат мои други ринуться в бой.
Верен мне только возница мой. (…)
Хороша пословица, хоть и стара:
Из одного полена не разжечь костра. (…)
Я один у брода, от войска вдали,
На самом краю Великой Земли…
(Перевод С. Шкунаева)
Героика Кухулина глубоко человечна. В нем обнажены трагические возможности, вытекающие из героического характера. Это весьма отчетливо выступает в саге о его смерти. Глубокое понимание своеобразной трагической вины Кухулина сквозит в данной ему эпосом характеристике: «Три недостатка было у Кухулина: то, что он был слишком молод, то, что он был слишком смел, и то, что он был слишком прекрасен».
Трагизм героики Кухулина сближает его в какой-то мере с богатырями германского эпоса. Но для последних не характерна «жертвенность», идея которой, возможно, проникла в ирландский эпос не в архаический период, а на стадии христианского осознания, в период борьбы ирландцев со скандинавскими и английскими завоевателями.
4. Особенности поэтики ирландской саги
кельский эпос архаический уладский
С самого начала эти саги сложились в прозе. Но вскоре их авторы, а вслед за ними и рассказчики, стали вставлять в прозаическое повествование ради его оживления и эстетического эффекта обычно небольшие, но иногда довольно обширные отрывки в стихах. Но в стихах передаются исключительно либо моменты высшего драматического напряжения, либо речи действующих лиц - притом лишь тогда, когда они достигают высокого пафоса. Мы нигде не встретим сколько-нибудь связного изложения событий в стихах.
Нет сомнения, что все они вторичного происхождения и носят чисто декоративный характер. В них филиды и барды нашли применение своему искусству в "высших" видах лирики.
С течением времени число стихотворных вставок увеличилось вплоть до того, что в некоторых частях эпопеи "Угон быка из Куалньге" они образуют чуть не половину текста. В разных версиях, при полном тождестве прозаического текста, стихотворные вставки бывают весьма различны, а иногда и вовсе отсутствуют. Это касается главным образом таких "типических" мест, как описание пиров, вооружения, сражений и т.п., для которых существовали традиционные формулы (как и в наших былинах) и которые переносились из одной саги в другую.
Язык ирландской саги органически крепкий, и в то же время до тонкости разработанный многими поколениями рассказчиков. Манера повествования гибка и разнообразна. В драматических местах стиль напряженный и сжатый ("Смерть Кухулина"), в описательных - замедленный и пространный (описание пиршественного зала Конхобара в начале саги "Сватовство к Эмер"). Забота о выразительности, вплоть до звуковых эффектов, проявляется в подборе эпитетов, параллелизмов и многочисленных аллитераций (последними особенно богато начало "Боя Кухулина с Фердиадом").
Ирландская народно-эпическая литература с ее высокой героикой, необузданной фантастикой и поэтическим изображением губительной любовной страсти представляет ценное художественное наследие, широко использованное в дальнейшем развитии европейской литературы. В частности, ирландский эпос оказал несомненное влияние на древнескандинавскую литературу.
Источники
1. Похищение быка из Куальнге// М., Наука, 1985
2. «Кельтский эпос» в учебнике «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» /М.П. Алексеев, В.М. Жирмунский, С.С. Мокульский, А.А. Смирнов. // М.: Высшая школа, 1987
3. Мелетинский Е.М. Кельтский эпос // История Всемирной литературы. М., Наука 1984, т.2., с. 460-467
4. Смирнов А.А. Древнеирландский эпос // Русский филологический портал.
5. Широкова Н., Мифы кельтских народов // АСТ, Астрель, 2004
6. Мифологичексий словарь. М. БРЭ 1992
Подобные документы
Исследование особенностей ирландского фольклорного творчества. Анализ основных функций онимов в текстах саг Уладского цикла как неоднородного и самобытного явления. Хронологические рамки и методология исследования. Круг источников Уладского цикла.
курсовая работа , добавлен 25.06.2015
Несмотря на особенности сюжета каждой саги в отдельности, все они построены примерно по одной схеме: в течение путешествия по морю герои случайно или намеренно попадают в фантастическую идеальную страну.
реферат , добавлен 30.04.2005
Артур - герой кельтского эпоса. Мифологическое и легендарное в образе Артура. Основные этапы формирования легенд об Артуре. Становление классической Артурианы, ее общая характеристика. Особенности французской и английской классической Артурианы.
курсовая работа , добавлен 09.06.2014
Понятие и отличительные особенности западноевропейского героического эпоса, история и факторы, влияющие на его формирование. Основные западноевропейские героические эпосы: их описание и содержание: песнь о Роланде, песнь о Сиде, песнь о Нибелунгах.
курсовая работа , добавлен 10.06.2011
Возникновение и развитие героического эпоса в период высокого Средневековья XI-XIII вв. Особенности литературы данного периода. Краткая характеристика наиболее известных эпосов Средневековья: "Песнь о Роланде", "Песнь о Нибелунгах", "Песнь о Сиде".
презентация , добавлен 03.06.2014
Периодизация и жанры средневековой немецкой литературы. Стихотворные дидактические произведения XIV века. Немецкий героический эпос "Песнь о Нибелунгах", история его создания и содержание. Краткая характеристика основных литературных особенностей эпоса.
курсовая работа , добавлен 17.03.2014
Изучение внешнего строения и видов трагедии. Музыкальная композиция и сценическая обстановка. Запутанный, нравоописательный и патетический эпос. Описания героев эпоса "Одиссея" и "Илиада" Гомера. Особенности применения теории драмы по отношению к эпосу.
эссе , добавлен 18.11.2014
Понятие о героическом эпосе. Шумерский эпос 1800 г. до н.э. "Сказание о Гильгамеше", его краткое содержание. Общая характеристика индийского эпоса 5 века н.э. "Великое сказание о потомках Бхараты". Средневековый европейский эпос "Песнь о Нибелунгах".
презентация , добавлен 16.12.2013
Героический эпос средних веков. Общее, типологическое и национально-неповторимое в героическом эпосе. Сходство героического эпоса разных народов Западной Европы. Народный испанский эпос "Песнь о моем Сиде". Главный герой поэмы, Родриго Диас де Бивар.
дипломная работа , добавлен 20.08.2002
"Песнь о Сиде" как памятник испанской литературы, традиционный героический эпос, анализ жанра и композиции данного произведения, исследование его содержания и значение в мировой литературе. Образ Сида, его качества: мудрость, умеренность и сдержанность.
Durov . com : Зарубежная литература Средневековья и эпохи Возрождения
Зарубежная литература Средневековья и эпохи Возрождения
Кельтский эпос. Анализ одной из ирландских саг.
1. Кельты
Жили: Шотландия, Уэльс, Ирландия. Ирландия – центр культуры.
Соц. строй – родовая община (нет гос-ти, «предшествующий» человек)
Религия – друидизм. Друиды стали первыми священниками, записали первые предания (V-VII)
Разные племена: бритты, галлы, кельты-беры
Хорошие воины, но вооружение и организация хуже, чем у римлян и германцев
Наследие: Испания (Галисия), Бретань, Ирландия
2. Черты мифологического предания первобытный синкретизм (теория Веселовского)
Не было разделения искусств, не было жанров, искусство сливало в себе звук, ритм, слово
Это труд, познание мира и воздействие на него, ритуал
искусство сакрально
Вера в «правильность» искусства, которая может повлиять на мир
Процессом руководил вождь-друид
Сакральный запрет на запись, хотя кельты знали алфавит
миф – оформление этого предания в слове
Миф так же секретен, как искусство
Миф сакрален, лишен подлинного, граница профанного и сакрального постоянно переходится
Прошлое, настоящее и будущее разделяются, но сосуществуют. У предков учились, а нерожденные дети уже существовали → смерть естественна, это не важное событие, это путешествие в страну мертвых. Нет эмоциональных и психологических моментов. Инициация – встреча с прошлым, передача опыта; новое имя – полноправный член общины. Старина = абсолютная истина, прочность традиций, на них держится мир
Роль человека мала, главное – события, нет этических оценок
3. Ирландские саги:
Саги – прозаические повествования со стихотворными вставками. Уникальны, т.к. в это время везде не проза, а эпос. Рукописные – с VII, не дошли. Дошли – с XII.
героические саги (=ранние саги, VII)
уладский (=ольстерский) цикл
Название ←Ульстер, одно из 5 королевств на территории Ирландии
Центральная фигура – король Конхобар, главный герой – Кухулин: мифологический герой (рождение, превращения, магическая сила – рогатое копьё кидает пальцами ноги из-под воды) и земной человек (благородный и мужественный). В нём воплощен идеал доблести и нравственного совершенства: великодушен, отзывчив и т. п.
Каждая из саг уладского цикла содержит один или несколько эпизодов, связанных с Кухулином → вместе создают жизнеописание героя («Похищение быка из Куальнге»)
цикл о Финне – на юге Ирландии. Феннии – особое племя свободных воинов.
фантастические саги (цикл о мореплаваниях)
Тема – рассказ о плавании смертного человека в чудесную потустороннюю страну красивых женщин и вечной молодости
5. Особенности стиля :
ясный, четкий
нарядный, украшенный множеством риторических фигур
6. Литературные особенности :
эпический герой однозначен, выражает абсолютную истину. Он как памятник – эпическая дистанция (временная, пространственная), иначе – роман.
эпос существует вне конкретного времени и пространства
герой сакрален: 7 зрачков, от природы разноцветные волосы, прекрасен как эпический герой
незаметная гиперболизация – бросал копьё из-под воды
много батальных сцен
7. Словесные особенности :
ритмически организованная художественная речь ← мягко сочетаются четкий стихотворный ритм и нечеткий прозаический
мнемонические приемы → формулы, модульность. Но это не штампы, т.к. их внутренний смысл обычно меняется
аморфная композиция, бесформенная, может меняться при передаче
Ирландский героический эпос III – VIII
христианизация V не повлияла на кельтское общество
первоначально хранители преданий – старейшины родов, они же жрецы, певцы-заклинатели, колдуны, знахари и судьи, потом: друиды (жрецы-заклинатели) + певцы-рассказчики.
певцы-рассказчики= барды (лирическая поэзия, с музыкой – хвалебные и позорящие песни) + филиды (советники князей и «мудрецы» + рассказчики эпических преданий)
повести – «скелы» - саги (из Скандинавии) – проза со вставками стихов, передавались устно → сохранялся только сюжет, общие места каждый рассказчик придумывал сам
первые записи – VII-VIII – монахами, филидов больше нет. Ирландия не в зависимости от Рима → слабая христианизация → больше признаков язычества, чем в другом средневековом европейском эпосе
Самой многочисленной из народностей, населявших Западную Европу в середине 1 тыс. До н.э., были кельты
. Сначала они жили на территории нынешней Франции, а в VI-III вв. до н.э. остались на территории Испании, заняли господствующее положение в Британии, Северной Италии, Северной Германии, Чехии, частично Венгрии и Трансильвании. В III в. до н.э. начали неудачный поход в Македонию и Грецию, Малую Азию, где частично осели и стали известны позже как галлы
(современная Франция - страна франков - долго называлась Галлией - страной галлов - кельтов).
Сначала кельтами управляли военные вожаки и жрецы - друиды
- носители и хранители «божественной мудрости», воспитатели молодежи. Позже в большинстве кельтских племен возникло что-то вроде аристократической республики, подобной ранней Римской республике. Как и каждый народ, кельты имели свои весьма специфические, оригинальные мифические представления. Так получилось, что христианство у кельтов было принято значительное позже, чем у народов материковой Европы (в XV в.). Христианские пасторы относились к суевериям язычества спокойнее. Поэтому и сохранилось у кельтов немало мифических представлений, которые у наших народов были частично вытравлены христианством, а частично забылись сами собой. В частности, вера в то, что не только живые существа имеют то, что в христианстве называется душой, а это касается и деревьев, камней и т.п. Следы кельтской мифологии можно найти у классиков мировой литературы (У. Шекспир).
Филиды и барды
Кельтский эпос представлен множеством саг (в переводе - «сказание», «рассказ»). Создавали и хранили песни и саги (большие прозаические произведения с поэтическими вставками эпического характера) филиды . Одновременно с ними песенно-поэтическим творчеством занимались барды . Это слово прижилось и у нас и означает автора песен, который сам исполняет их. У кельтов бардами называли народных певцов - поэтов, которые впоследствии стали заниматься песенно-поэтическим творчеством профессионально, живя при дворах феодалов или путешествуя каменистыми тропами Шотландии, Уэльса и других частей Британских островов. Филиды же занимались литературной деятельностью по совместительству. Они занимали очень важные должности при дворах кельтских обладателей: были советниками, жрецами, сохраняли генеалогию знатных кланов. Поскольку в общественном положении бардов и филидов существовала большая разница, то и сферы литературной деятельности у них были разные: барды создавали разнообразные песни - похвальные, обличительные, лирические и другие, а филиды творили своеобразную летопись национальной истории - эпические саги.
Циклы кельтского эпоса
Выделяют два цикла кельтского эпоса:
- Уладский (от названия племени уладов, обитавших на территории современного Ольстера), или северный, Ольстерский;
- цикл Финна (названный именем полулегендарного вожака фениев - представителей особой военной организации, не зависящей от королевской власти, которая действовала на всей территории Ирландии, кроме Ольстера), или Южный.
Уладский цикл
Сначала главным героем Уладского цикла кельтских саг был полулегендарный король Конхобар
, который якобы руководил Северной Ирландией в первой половине I в. до н.э. Впоследствии внимание рассказчика переносится с «первого лица» на племянника Конхобара - молодого непобедимого богатыря Кухулина, которого часто называли «кельтским Гераклом».
Кухулин
- сын Дехтире, сестры Конхобара, и бога света Луга. По другой версии, его прижил Конхобар с Дехтире. Парень с детства поражал своей силой: пятилетним мальчишкой он легко побеждал 50 сверстников, в шестилетнем возрасте убил страшную собаку кузнеца Кулана, которую не мог одолеть целый отряд вооруженных воинов.
Герой наделен необычайной красотой. Женщины Ирландии влюблялись в него с первого взгляда. Он решил жениться, но родители девушки, к которой он посватался, требовали от него выполнения трудных заданий, надеясь на то, что парень погибнет. Однако Кухулин вышел победителем из всех испытаний и женился на любимой. Во время этого опасного сватовства герой побывал в Шотландии, где одна богатырка научила его тайнам боевого искусства. Он полюбил ее, она родила ему сына Конлайха
. Когда сын вырос, он поехал в Ирландию разыскивать отца. Они встретились, но не узнали друг друга. Произошло недоразумение - в поединке Кухулин убил собственного сына.
Богатырь совершил много подвигов. Так, когда ему исполнилось 17 лет, королева Коннахта колдунья Медб
пожелала стать богаче своего мужа, который имел замечательного дорогого вола. По ее приказу был похищен еще более прекрасный коричневый бык, что и стало причиной войны между Уладом и Коннахтом. Когда большое войско Коннахта вошло в Улад, все жители с помощью магии были поражены болезнью - сонливостью - и не могли сопротивляться. Только Кухулин был освобожден от этой болезни через свое божественное происхождение. Поэтому юноша один вынужден был защищать родину. Он залег в броду, через который должен был пройти враг, выставил табличку, которая обязывала проходить через брод по одному, а сам вступал с каждым в поединок. Так без отдыха в течение трех зимних месяцев герой защищал свою землю, пока уладцы не исцелились и не пришли ему на помощь. Развязка этой саги философская: похищенный коричневый бык убил белорогого вола и сам разбился о скалу. Оба вола погибли - воевать не было смысла, поэтому враждующие стороны заключили мировое соглашение.
Кухулину присущи такие черты, как верность слову, благородство, умение сочувствовать, уважать человека, из-за чего он и погиб. Коварные коннахтские ведьмы, зная о том, что ему нельзя есть мясо собаки, попросили его полакомиться им. Поскольку Кухулин никогда не отказывал женщинам, то нарушил строгое тотемное табу, что и привело его к смерти. Погиб, как и было ему предсказано, от своего собственного копья. Итак, герой стал воплощением лучших черт народа, выражением его сил и возможностей.
Цикл Финна
В III в. на юге Ирландии существовала военная организация, которая не подчинялась королевской власти. У нее были свои законы.
- Брать себе жену не за богатое приданое, а за личные качества.
- Не насиловать женщин.
- Не отказывать женщинам в еде и драгоценностях.
- Уклоняться от поединка не менее чем с 10-ю воинами.
Рассмотрим одно из известных произведений этого цикла.
«Преследования Диармайда и Грайне»
Старый Финн посватался к Грайне , дочери короля Ирландии Кормака , но та предпочла его племянника, молодого богатыря Диармайда . Во время свадьбы она подсыпала в вино Финну и другим гостям снотворное зелье и с помощью магического заклинания заставила Диармайда бежать вместе с ней. Они долгое время жили в лесу. Диармайд уничтожил большое количество воинов, которых посылал против него Финн. Сын и внук Финна и некоторые другие вожаки фениев сочувствовали Диармайду, считая его невиновным, поскольку на него были наложены магические чары любви. В конце концов произошло примирение между дядей и племянником, но Финн сделал так, что волшебный вепрь убил Диармайда. После смерти племянника он сам женился на молодой вдове и примирился с сыновьями Диармайда.
Отличия кельтского эпоса от англосаксонского
Кельтский эпос существенно отличался от англосаксонского. Во-первых, тем, что был разделен на циклы. Во-вторых, его главным героем мог быть не только мужчина - богатырь, но и женщина, причем хитрая, умная, решительная, независимая, непокорная, целеустремленная, способна на большие чувства. Она ни в чем не уступала мужу. В горе не впадала в отчаяние, рассчитывала только на себя, сама же принимала судьбоносные решения. Бесспорно, автор идеализировал женщину, но ее образ не принижал образ героя - богатыря. Вместе с тем такое отношение к женщине было нетипичным для того времени в целом и героического эпоса как жанра литературы в частности.
Источник (в переводе): Давыденко Г.Й., Акуленко В.Л. История зарубежной литературы Средних веков и эпохи Возрождения. - К.: Центр учебной литературы, 2007